#42 | Une carte n'est pas le territoire

« Pour comprendre les idées de Marc sur le langage, je pense qu'on peut se référer au livre Une Carte n'est pas le Territoire du philosophe Alfred Korzybski. C'est un livre difficile, mais visionnaire, dans lequel Korzybski explique comment le langage voile et structure le réel.

De la même manière que les cartes nous servent à nous repérer dans le réel, sans être en mesure ni avoir vocation à remplacer la réalité, il faut se rappeler que l'emploi de mots n’a pour but que de nous orienter dans la complexité de la réalité. Les mots sont des panneaux indicateurs et non des choses, ils définissent imparfaitement ce qu'ils désignent. Celui qui confond le mot avec ce qu'il représente fait la même erreur que celui qui prendrait une carte Google Maps pour la réalité du monde.

Le langage formate la réalité et aussi les individus. Une étude de Harvard montre ainsi comment la personnalité d'une personne bilingue change en passant d'une langue à une autre.

Et pour en venir à Marc, je pense qu'il exprime le fait que le vieux rapa, comme toutes les langues primordiales, est connecté avec une perception vibratoire du monde, sans interface entre le symbole et ce qu’il représente, comme le son AUM dans le yoga.

C'est à dire qu'il permet de percevoir le monde avec un système de pensée autre que celui qui domine le monde occidental depuis Aristote.»

« Pour le comprendre, je conseillerai à tes lecteurs de regarder ce TED d'Anil Seth. Anil Seth est un chercheur en neuro-sciences. Il explique très bien comment notre cerveau conditionne notre perception de la réalité à partir de filtres et de biais cognitifs.

Le monde occidental a priorisé le cerveau gauche (celui du raisonnement logique pour simplifier) au détriment du droit (celui de l'intuition et des émotions). Cela a pu apporter une grille de lecture du temps uniquement linéaire et causal par exemple.

Aujourd’hui des physiciens sérieux comme Carlo Rovelli remettent en cause notre perception intuitive du temps. Selon lui, le temps pourrait être une illusion dont on fait l’expérience mais qui serait beaucoup plus malléable qu’on ne l’imagine.

Cela pourrait permettre d’expliquer les synchronicités entre ton passé et ton maintenant (les liens de tes livres ou tes jeux avec l’histoire de Marc), qui t’ont semblé étonnantes mais qui s’expliquent puisque tout est situé, en fait, dans le seul instant présent.

Cela pourrait expliquer aussi les rêves prémonitoires dont peut-être certains, parmi tes lecteurs, ont pu faire un jour l’expérience.

Eckard Tolle explique que le futur, le passé sont des formes de chimères et que seul le présent a une réalité expériencielle.

Pour en revenir à Marc, quand Gérard Colin citait dans l’un de tes épisodes, sa capacité à décrire des évènements anciens qui s’étaient passés à tel ou tel endroit d’une grotte, c’est qu’il avait justement cette capacité à se connecter à un autre temps du lieu.»

« J’émets l’hypothèse qu’on a toutes et tous cette capacité. Mais on est conditionné par notre éducation, notre environnement, notre culture, qui nous limite dans une vision étriquée du réel, celle du mental rationnel, du cerveau gauche, de la rationalité pure.

Je suis moi aussi un héritier de cette vision du monde purement rationnelle mais j’ai vécu des expériences qui m’ont permis de m’ouvrir à une vision plus intuitive du monde. L’idée pour moi n’est pas de renier la rationalité, mais de l’équilibrer avec cette vision à la fois plus inclusive et plus mystérieuse du monde. De la même façon, Marc et les scientifiques de Rennes avaient cette culture scientifique mais ils essayaient de s’ouvrir à d’autres visions du réel. »

« A travers cette question, Marc s’interrogeait peut-être sur le siège de la conscience. On postule depuis toujours, dans le monde occidental, que le monde préexiste à la conscience. Alors que, d’après moi, c’est l’inverse ! »

« Dans la tradition orientale c’est ce qu’on appelle la maya, une sorte de voile qui masque la réalité. Le monde est une illusion créée par notre conscience. D'une certaine façon, on s'auto-hypnose à penser que notre monde est réel. Il ne serait « que » une projection holographique d’un niveau de réalité plus grand, un peu à l’image de la métaphore de la caverne de Platon. »